找寻真正的“我”
肉体和精神，分别形成了两个“我”，产生了我们各有所异的思想、欲望以及情绪。其中，那个“高级的我”、“精神的我”可以为我们提供健康、力量与快乐，你信吗？
人的心理（或称思维）由两个部分构成：其一是物质的心（Material Mind），其二是精神的心（Spiritual Mind）。它们形成了一个人的两个“自我”：物质的心形成了低级的自我，而精神的心则形成了高级的自我。
高级的自我将自然界中的“超级能量”（Supreme Power）接纳进来，充满了进取向上的思想与灵感。而低级的自我则是肉体上的自我，它被看成原始的、空洞的。
高级的自我不停地为我们提供更大的潜力与力量，比我们如今所拥有的要大很多；而低级的自我认为，我们只可以如同先人那样生活并存在着。
高级的自我对自由充满渴望，对远离身体的累赘、痛苦、缺陷与束缚充满渴望；而低级的自我则认为，我们一生下来便需承受这一切，需忍耐疾患、疼痛，需经受生命中的各种困境。
高级的自我期盼拥有进行判断是非的标准；而低级的自我则认为，我们须对他人依照通俗观念、传统看法、宗教信仰以及偏见而为我们量身打造的标准予以接纳。
戏剧家莎士比亚说过：“要做一个真实的自我！”然而，对我们而言，哪个自我才是真正的呢？是高级的，还是低级的？是精神的，还是肉体的？
物质，或称肉体，是能被我们看见的。那么，精神是什么？精神是一种力量、是一个谜团。对于精神，我们所了解的是：它存在着，而且不断地工作着，制造所有我们可以看到的生理现象与身体感觉，以及更多我们无法看见的东西。
自然地，物质是可见的实体，例如一棵树、一头野兽、一块石头。不过，一定还有一种隐藏在其身后的力量，结合了物质，形成我们此时所看到的模样。这种力量对物质发挥着作用，它创造出鲜花，又让它绽放。假如它对鲜花或者树木的作用停止了下来，便会形成另一结果，我们叫它衰落。它不停地变换着物质所表露出的形式。例如，同一只野兽、同一株花草、同一个人，到了下一月份或下一年，它们的外观都将不再是往昔的模样。
这种永久的作用力，藏匿于万物身后，从某种意义上讲，正是它造出了世间万物，我们称这种力量为精神。
假如我们学会用这种力量来面对、推理及判断现实中的事物，那么这便是我们“精神的心”正在起作用的表现，我们的生活也将因此而改变。
“精神的心”会将健康、幸福和永恒的平静带给我们，知道这一点之后，我们便会认识到：利用这种精神力量，具有巨大的重要意义。我们恰恰是由这种精神的力量构成的，并且，我们还不停地将这种力量吸引过来，让它变成我们身上的一部分。
这种力量来得越丰富，我们所获得的知识也一定会越丰富。起初，我们任凭它在我们身体中盲目地干活，十分无知，跟我们那物质的心灵相同。不过，随着内心世界的发展及这种力量的丰富，我们的内心开始醒悟，它提出质疑：“为何现实生活中会有如此多的哀伤、疼痛与失望？”“难道我们一生下来便是为了忍受痛苦，之后渐渐老去、向死亡走去吗？”
提出这些疑惑，说明你那颗“精神的心”正在觉醒。这是个认真严肃的问题。
反之，经过你的身体的调教，物质的心早已被调理得非常舒畅了，它是一切“习惯性无知”的缘由。正如人们对一个孩子说：“汽车是依靠轮子来前行的。”却不告知他，给轮子提供前进力量的是发动机。于是，这个孩子成长于无知之中，终有一日，如果他发觉自己的汽车无法前行了，他只会叫人修理轮子，而非修理发动机。
如今，很多人都如同这个孩子这样，在追求健康的时候，他们对身体的保养有十足的依赖，却从来没有想过，身体的疾病来自于身体的真正动力——思想。
那“肉体的心”，抑或称为“物质的心”，是完完全全从物质的角度来看待、思考以及判断所有事物的。它将肉体视为人的全部。而“精神的心”则只将身体当作内心或所谓“真正的自我”跟物质世界进行沟通的一种工具。物质的心将身体的死亡视为生命之结束。而精神的心则认为，死亡的身体仅仅是从精神上脱落的一个破旧的工具。
物质的心认为，物质（抑或我们的感官觉察到的事物）才是真实的，它并没有将思想自身视为真实存在的事物，正如水与空气那样。而精神的心，只将物质当作比较粗俗的精神表露。它知道这种规律：你的想法会对别人产生影响，虽然你和他们的身体之间隔着长长的距离。
精神创造出物质，让自己外化成物质的形式，而物质无非是精神力量的一种表达形式，它一直跟随着精神的改变而发生改变。所以，假如与健康、力量与知识有关的想法被不停地灌输进你的脑中，它们便会显现在你的身体里，让你活力四射，永不枯萎，让你的每种感官都不停地提升它的敏锐力。
而物质的心却总是从各个角度来讲解它的“死亡论”与“宿命论”，它认为，衰落与死亡是每个人无法逃离的终点，所以，不可避免地，它会由于这个错误的理念而暗自哀伤、悲恸。然而，在如今，对这个错误观点深信不疑的人却多的是。这种消极的思想是一个天大的错误，它有可能让人们的欲望变得放纵，及时行乐，不过接踵而来的却是成百上千倍的疼痛与失望。